管理者的"道、德、术"

　　“道”是中国思想最高的概念，儒释道三家都谈道，而且三家的道都很相似。今天，我们要在中国的文化背景下谈管理，也一样离不开“道”。
　　
　　老子说，“道无为而无不为”。道是宇宙万事万物的原动力和最终标准，是“无不为”的，所以才“无为”（不约束、不限制、不否定）。道本身有阴阳（有阴阳才有运动），但“道”与“器”比较，道是阳性的（主动的），器是阴性的，水至阴至柔，故老子认为“几于道”。人的思想应该像水一样，至柔，才能“几于道”，也就是儒家所谓的“中庸”，佛家所谓的“妙有”。管理作为宇宙间的系列活动，自有其“道”存在，这个道，需要我们去体悟。
　　
　　老子又说，“道可道，非常道”，常道是不可“道”的。道是整体的、无穷的，中国文化中没有原子论，没有概念论，道，需要整体感悟。

      但是，道与具体事物结合，还是可“道”的，所以，才有“道之以政”，和“道之以德”的说法。庄子也说，道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓……但是任何“可道”的“道”只是一种显像，而不能说是道的一部分，道不是由若干有限、有形的元素组成，而是一个不可分的整体。

　　
　　管理从经验到科学，随着环境的变化及管理自身的发展，或许正在进入一个哲学化时代，“道”在管理中的地位与作用将日益明显。
　　
　　道在管理，体现出管理的最根本的动力源泉和评判标准，并随着管理的结构而存在于各个部分。道在管理，有阴阳两极，体现在内外两篇，外篇应该在天时之变、地利之用、人和之力；内篇则结构复杂，在经营、在絜矩（制定规则）、在经权（原则与变通）、在分权、在蓄能、在养望、在均利、在安人、在竞合、在知行……
　　
　　正如前述，道是整体的，所以，在道的层面上，牵一发而动全身。
　　
　　道与战略不同，战略主要是显性的，是系列的行动纲领，道则基本是隐性的，是战略的原因和标准。道与企业文化也不同，企业文化很多主观的内容，而道则是纯粹客观的。
　　
　　一个优秀的管理者，应该力行“悟道”，凡用心体悟，必有心得。
　　

        “德”是中国文化中的关键词。
　　
　　在市场经济中，是否还需要“德”呢？我想这个问题的答案是不言而喻的，肯定需要，而且，随着**活动的日益复杂，德性将更加重要。那么，由于**成员的道德水准参差不齐，会不会有“老实人吃亏”的现象呢？或许有，但肯定不会泛滥，一者因为现代人普遍素质提高，识别能力增强；更重要的是现代信息传播水平提高，“丑事传千里”已不是夸张的说法。
　　
　　管理者要具备什么样的德行？正直、诚实、善良、谦卑、亲和，不迁怒，不诿过，这些固然是高尚的德行，但这些仅仅是做人的基本品德，不是管理者的核心德行。管理者可以不仁慈，但不可不公正，可以不慷慨，但不可惟利是图，见利忘义。而其最核心的是：图大业而有静气，容天下而察秋毫。
　　
　　何为大？合道为大。借用“大国”的说法：非庙堂之高，江湖之远，而在于民族之魂。大不在规模，而在气魄。
　　
　　何为静？气定为静。“泰山崩于前而不变色，麋鹿兴于左而目不瞬”，是一种气定的境界。非静者，见异思迁、人云亦云、急功近利、钓名沽誉，总之是轻率、急躁，难成大业。静气何来？老子说，“致虚极，守静笃”；庄子说，“外重者内拙”；佛法说，“戒定慧”。静气来自于人生的态度。当然，在市场经济**，“静”不是对**、市场环境无动于衷，而是需要“内静外动”。
　　
　　海纳百川，有容乃大。“容”自然是一种境界，一种胸怀。“水至清则无鱼，人至察则无徒”。但是，“容”不是纵容，而是在“明察”的基础上对“可逆性失误”和“无心之过”的可控制性的宽容。对管理者来说，事情发生过程中不了解、不知道，为不察，事后大发雷霆为不容，而不察与不容往往是一对孪生兄弟。
　　

　　术不是境界最低的环节，而是一种同等重要的表现形式。任何“道”都需要“术”来体现、支持和实现，否则，就是大而空，最后沦为笑谈。法家讲霸道，有权谋和法令为术，儒家讲王道，有礼乐为术。现代管理的“术”更多，生产管理、营销、财务、人力资源、质量控制、信息管理…… 
　　
　　合道、明德、优术，管理者的三大功课，缺一难以成为一名优秀德管理者。但道德术对一个管理者来说，修炼与运用的频率可能不同，可能其修炼需要的时间和精力是6：3：1，而其显性运用的频次可能1：3：6。而修炼的方法则包括思、学、悟、行四个方面。如果上述说法成立，就不难解释为什么那么多管理专业的人，还不如一个高中毕业生甚至初中毕业生。
　　
　　西方的文明体系中讲“智”，将道与德都归为“隐性知识”，属于“纳道归术”，这样的理论结构和认识角度，恐怕不利于管理理论的发展与管理者的修炼。明茨伯格大师说“管理是一门手艺”，可能是因为他已感悟到管理中有太多需要悟道的东西，但是他可能不谙中国文化，所以没有用道与德的概念阐述出来。

来源：智库